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Taegeukgi, la bandera nacional de Corea

El arte y la cultura de las dinastías y reinos que se desarrollaron hasta dar lugar a la Corea moderna estuvieron fuertemente influenciados por la cultura china. Aun así, a través de milenios, los coreanos cultivaron y conservaron una cultura únicamente coreana, creada por ideas originales y modificada por los inevitables contactos con los pueblos vecinos, principalmente con los chinos.
La temprana influencia cultural de China y de otras naciones asiáticas sobre Corea puede apreciarse en objetos tales como las artesanías de barro en forma de panal de la Era Neolítica y las dagas con forma de laúd, los espejos con dos manecillas para abrir y los diseños geométricos producidos durante la Edad de Bronce.

Dado que en la era Silla (57 a. de C. - 935 d. de C.) se buscó estabilidad y dirección, las grandes influencias culturales del Budismo y del Confucianismo fueron introducidas a través de China. La fe budista causó entonces un profundo impacto en todos los aspectos de la sociedad, convirtiéndose en la primera guía filosófica en la esfera política e inspirando innumerables obras de asombrosa habilidad artística hasta la llegada del período Joseon a fines del siglo 14. En ese momento, el Confucianismo se volvió más ampliamente aceptado por la clase gobernante y, a su vez, fue transmitido al pueblo, ya que esa filosofía parecía haber sido más conducente que el Budismo a apoyar un estado aristocrático y centralizado.

Jarrón de porcelana blanca con diseño de uvas pintado en hierro aplicado antes de vidriar de la segunda mitad del siglo 17.

Reconociendo la necesidad de un orden social y una continuidad cultural, Won-gwang, un monje budista que era asimismo conocedor de las enseñanzas de Confucio, estableció el Hwarang, "Cuerpo de la Juventud Floreciente", tempranamente en el siglo 7, y le dió al grupo religioso un conjunto de cinco mandamientos seculares según los cuales conducir sus vidas, y al hacerlo, introdujo un cierto grado de armonía y cohesión en la joven nación. El Cuerpo de la Juventud Floreciente formó una clase de soldados-intelectuales, bien educados y al mismo tiempo entrenados en las artes marciales, que estaban preparados para acudir en cualquier momento si eran llamados para pelear por su patria o para proteger a sus comunidades.
Existe cierta controversia acerca de si los cinco mandamientos seculares: 1) lealtad al propio rey, 2) piedad filial hacia los propios padres, 3) lealtad entre los amigos, 4) nunca retroceder en la guerra, y 5) no matar injustamente, tal como fueran practicados primeramente por esta secta antes de expandirse al conjunto de la sociedad, estaban basados en el pensamiento budista o confuciano. Pero, en todo caso, este nuevo sistema fue tenido en alta estima y sirvió para asegurar una estabilidad social duradera a través de un grupo de códigos morales que ayudaron a apoyar la autoridad del rey y un sistema familiar patriarcal.

Lo mismo puede decirse de la secta Seon (Zen) del budismo. Esta práctica religiosa hizo su arribo mucho antes de que el Reino Silla absorbiera y uniera a los Reinos de Baekje y Goguryeo bajo su bandera, pero no se hizo popular hasta el período tardío de Silla Unificado (668-935), cuando poderosos propietarios de tierras locales se levantaron contra el sistema gobernante centralizado. En otras palabras, el Budismo Zen ganó aceptación e importancia como una religión entre los terratenientes debido al fortalecimiento que obtenían al adherir a sus preceptos filosóficos.

Los intercambios culturales con la China Yuan hicieron que el Neo-Confucianismo fuese adoptado durante el último período Goryeo (918-1392), y finalmente se convirtió en la ideología predominante de la Dinastía Joseon (1392-1910). Quizás la aceptación del Neo-Confucianismo pueda explicarse mejor en relación con el creciente número de funcionarios gubernamentales de clase media en ese entonces. Los mismos eran medianos y pequeños propietarios de tierras que habían podido obtener el status de aristócratas locales, no en forma hereditaria sino a través del sistema estatal de exámenes, irónicamente adoptado del ejemplo chino. Ellos eran hombres honestos, severamente críticos de las familias gobernantes, las cuales estaban a favor de China y que habían llegado a poseer dominios muy grandes a través de medios ilegales. Esta nueva clase media dió la bienvenida a los principios morales del Neo-Confucianismo como un apoyo espiritual contra la corrupción que veían en su sociedad.

La primera página del Hunmin Jeongeum, el documento real que promulgó el Hangeul.

Estatua de bronce del Rey Sejong, el Grande, inventor del alfabeto coreano, Hangeul.

Los neo-confucianos, que posteriormente llegaron al poder en la nueva dinastía, no eran por lo tanto, como comúnmente se cree, devotos de la cultura y la civilización chinas. Por el contrario, los neo-confucianos eran ardientes nacionalistas que investigaron las tradiciones históricas de la nación y que lograron rastrear los orígenes de la historia de su nación hasta la era de Dangun. Cuando el nuevo alfabeto, Hangeul, del Rey Sejong (c. 1418-1450) fue creado en 1445, ellos fueron los más entusiastas defensores del sistema lingüístico.
Un nuevo interés por hacer avanzar la tecnología y los principios económicos coreanos prevaleció entre los intelectuales de Joseon de los siglos 17 y 18. El desarrollo agrícola en este período fue facilitado en gran medida por un incremento en la construcción de estanques de agua y el transplante de plantas jóvenes de arroz. Se organizó una red comercial a través de toda la nación, centrada en Seúl y Gaesong, mientras que los comerciantes del puerto estaban ocupados promoviendo el comercio exterior en Uiju y los mercaderes independientes de artesanías florecían.

El Silhak, la "Escuela de Aprendizaje Práctico" del Confucianismo, se desarrolló en este medio social. Discípulos de la filosofía Silhak buscaron reformar la sociedad a través de la promoción del pensamiento científico y pudieron cosechar beneficios sin precedentes de la influencia tanto de la cultura occidental como de la metodología china de investigación histórica Ching.


Dabotap	Seokgatap	El Buda principal en la gruta de piedra de Seokguram.

Hay que tener en mente, sin embargo, que el arte coreano se estuvo desarrollando todo ese tiempo en forma paralela a la evolución de la cultura coreana única. El Seokguram, un templo cavado en la piedra, fue un ejemplo representativo del arte del Reino Silla, idealizando la gruta un mundo armonioso. La estructura de este templo cavado artificial, con su magnífico Buda en el centro, representa un universo unificado. Las dos pagodas de piedra, Seokgatap y Dabotap, en el cercano Templo Bulguksa, fueron probablemente las mejores obras en piedra del período de Silla Unificado. Son el producto de un temperamento aristocrático resultante de una cultura que aceptaba a un monarca absoluto como jefe de estado. Son ejemplos del arte budista zen que apareció hacia el final del período de Silla Unificado.
El poderoso estilo evidente en las pinturas murales de la era Goguryeo (37 a. de C. - 668 d. de C.) fue la expresión más genuina del carácter de su pueblo, que por supuesto estaba influenciado por sus condiciones históricas y de medio ambiente. Más aun, la delicada belleza del celadon de la era Goryeo simbolizaba el gusto de la aristocracia gobernante del reino, aunque esta obra también reflejaba una fuerte influencia del celadon chino Sung. En contraste con ello, la simple y formal belleza de la porcelana blanca de Joseon estaba directamente vinculada al estilo de vida y a las actitudes de los militares y la clase alta civil de Joseon, que ponía un mayor énfasis en el uso práctico que en el lujo.

Aunque algunos consideran a la pintura del período Joseon como mera imitación de una escuela de arte regional china, la originalidad de sus composiciones, trabajo con pinceles y colores resulta evidente hasta para el estudiante más novato. En los siglos 17 y 18, algunos pintores produjeron incluso imágenes realistas de paisajes coreanos con audaces pinceladas. La pintura de género que expresaba características coreanas típicas también floreció por esta época, mostrando escenas de yangban, la "clase noble", flirteando con gisaeng (mujeres especialmente preparadas para entretener a la elite, similares a las geishas de Japón), o retratando a campesinos y artesanos practicando sus diversas tareas.
Si bien la influencia extranjera en el arte coreano es significativa, las obras de arte individuales siempre representan el verdadero espíritu, pasión y emociones del pueblo coreano, expresiones que pueden entenderse y apreciarse mejor a través de una consideración básica de la historia y la cultura coreanas.

En Corea, conocida desde hace mucho como la "Tierra de la Calma Matutina" o el "Reino Ermitaño", las influencias occidentales ayudaron a crear la nación coreana moderna. El Catolicismo desempeñó un papel importante en la introducción de la cultura occidental en Corea.
Los archivos históricos indican que un sacerdote católico visitó Corea con los invasores japoneses de fines del siglo 16 en carácter de capellán del ejército, pero parece que él tuvo poco contacto con el pueblo coreano. Más cierta fue la profunda influencia que el Cheonju Sirui, "Los verdaderos principios del Catolicismo", de Matteo Ricci, ejerció sobre los intelectuales coreanos en el siglo 17. El número de conversos al Catolicismo creció rápidamente después de 1784, cuando Yi Sung-hun se convirtiera en el primer coreano en aceptar la fe. El fue bautizado por un sacerdote occidental mientras vivía en Beijing con su padre diplomático. Los intelectuales coreanos, especialmente los académicos de la escuela Silhak del Confucianismo, se sintieron rápidamente atraidos hacia la cultura occidental cuando este nuevo pensamiento, denominado Yanghak, fue introducido en Corea a través de misioneros estacionados en China Ming. A pesar de la respuesta favorable que recibió el Catolicismo de los intelectuales no gubernamentales, fue sin embargo catalogado finalmente como una religión mala y fue prohibido alegándose que prohibía las ceremonias confucianas. Como resultado de ello, los católicos coreanos, que se habían sentido atraidos a la religión por sus ideales de igualdad, sufrieron una severa persecusión y un gran número de ellos fueron ejecutados.
El interés coreano en la ciencia y la tecnología de Occidente siguió creciendo en forma constante a pesar de estas duras pruebas, que parecen haber sido causadas por motivos políticos y sociales en igual medida que por razones puramente religiosas. El Catolicismo, por ejemplo, encontró una pronta aceptación entre los académicos no gubernamentales que estaban buscando formas de superar las incongruencias sociales y políticas que tanto prevalecían en ese tiempo. En 1631, al regresar de una misión a China Ming, Jeong Du-won trajo artículos de Occidente tales como armas de fuego, telescopios, relojes despertadores, atlas mundiales y libros sobre observaciones celestiales, así como el Catolicismo y costumbres occidentales de vuelta a la Península Coreana. Este ejemplo es representativo de la buena acogida que tuvieron la ciencia y la tecnología occidentales durante la era Joseon.
El Protestantismo arribó a Corea entre 1884 y 1885, alrededor de 100 años después del Catolicismo. Este nuevo pensamiento no encontró ninguna resistencia importante, ya que los primeros misioneros se dedicaron mayormente a brindar servicios médicos y educativos.

Retrato del Emperador Gojong pintado en 1899 por Hubert Voss.

La religión occidental cabe ser mencionada también porque el arte de Occidente fue introducido junto con las enseñanzas religiosas. Aunque los artistas coreanos no estuvieron en contacto directo con las técnicas occidentales ni pudieron obtener material europeo hasta fines del siglo 19, en la segunda mitad del siglo 17 los pintores empezaron a crear obras que reflejaban un pensamiento realista y a emplear métodos occidentales como el sombreado y la perspectiva. En su famoso diario, Bak Ji-won relata que quedó anonadado cuando vió por primera vez pinturas occidentales en una catedral católica en China. La exposición directa a las influencias de la civilización occidental aumentó drásticamente en la última mitad del siglo 19 tras la partida de Daewon-gun, el príncipe regente que había mantenido una política aislacionista, a pesar de la oposición de los que sostenían que el contacto con Occidente era iluminador.

La introducción directa del arte occidental se hizo más visible en los últimos años del siglo 19, con la aparición por primera vez de los términos "música" y "bellas artes" en algunos artículos publicados en la gaceta Hanseong Sunbo en 1884. Dos catedrales góticas fueron construidas en Seúl, una en Yakhyeon en 1890 y otra en Myong-dong en 1898, y un arquitecto británico construyó una estructura de piedra maciza en los terrenos del Palacio Deoksu en 1990. Además de estos acontecimientos, se estableció en la misma época el primer estudio fotográfico en Corea. Las importaciones coreanas del mundo occidental empezaron a incluir papel, lápices, estilográficas, instrumentos musicales, cámaras, pinturas y esculturas. Hubert Voss, un norteamericano descendiente de holandeses, pintó retratos de tamaño real del Emperador Gojong y del príncipe heredero en 1899. Los archivos muestran que un francés llamado Remyon vino a Seúl en el 1900 con la intención de establecer una escuela de bellas artes. Aunque Remyon no pudo hacer realidad su sueño, y regresó a su hogar cuatro años después con el proyecto aún sólo en su mente, sus esfuerzos influyeron en Go Hui-dong y lo alentaron a convertirse en el primer estudiante coreano en inscribirse en el programa de pintura occidental en la Escuela de Bellas Artes de Tokio en 1909.

Un arquitecto inglés construyó un edificio de piedra maciza en los terrenos del Palacio Deoksu.

La educación de estilo occidental fue introducida en Corea a través de la Escuela Paichai en 1885 y de la Escuela Ewha en 1886, habiendo sido establecidas ambas escuelas por misioneros cristianos. Los himnos y canciones cristianos hicieron que creciera el interés en la música occidental dentro de algunos círculos, ya que los mismos no estaban incluidos sólo en el plan de estudios de las escuelas privadas establecidas por los misioneros cristianos, sino también en las escuelas públicas establecidas bajo la influencia política de Japón. La banda militar de estilo occidental organizada por Franz Eckert de Alemania, que vino a Seúl en 1901, hizo conocer a los músicos las notas y los ritmos de Occidente.


Un misionero enseñando una clase poco después de la apertura de los puertos de Corea.		Una copia del Hanseong Sunbo, el primer periódico moderno.
	El Paichai Hakdang, el primer colegio privado moderno establecido por la Sociedad Misionera Norteamericana.
La primera escuela para mujeres de Corea, Ewha Hakdang, fue establecida en 1886 por misioneras norteamericanas.		La primera banda militar de estilo occidental formada en Corea tocando durante el funeral del Emperador Gojong en 1919.

Entretanto, la educación en bellas artes recibió un gran impulso cuando Go Hui-dong regresó al país en 1915 tras haberse graduado de la Escuela de Bellas Artes de Tokio. Inmediatamente, él inició una muy respetada carrera de enseñanza en Seúl, siendo un profesor de pintura en escuelas privadas de primer nivel, tales como Chung-ang, Hwimun y Posong. Bajo su influencia, muchos pintores fueron a Tokio o a París para aprender los estilos y técnicas occidentales. Con el tiempo, estos pintores introdujeron al país escuelas de arte occidental tales como el impresionismo, el post-impresionismo, el cubismo, el fauvinismo y el futurismo. Incluso aparecieron en Corea obras que representaban el constructivismo, el purismo y el absolutismo.
Las obras que intentaban retratar algo bello o espiritual caracterizaron las Exhibiciones Coreanas de Arte de la década de 1920. Los trabajos de la segunda mitad de la década de 1930 y de comienzos de la década de 1940 se volvieron más coloridos, dado que muchos artistas trataron de superar el impresionismo, mientras que otros todavía lo abrazaban. De hecho, resultaba evidente cierta confusión en las obras de este período debido a que tantas escuelas diferentes habían sido introducidas simultáneamente.

En la década de 1940, la escuela realista se puso otra vez de moda, haciendo que uno de los jueces de la Exhibición Coreana de Arte se quejara diciendo: "Los temas idílicos desaparecieron para hacer lugar a los realistas".
La tendencia general observada en la música y en las bellas artes también prevaleció en otros campos culturales. En el caso del teatro, por ejemplo, aparecieron nuevos dramas sentimentales, sinpa en coreano. Yu Chi-jin y otros estudiantes coreanos que estaban estudiando en Tokio dieron origen a un nuevo movimiento dramático, introduciendo traducciones de obras de teatro occidentales modernas y creando nuevas obras para teatro siguiendo los modelos occidentales.
Cabe destacar que tanto los escritos sentimentales o estéticos que surgieron a mediados de la década de 1920, como la literatura de base más ideológica, fueron movimientos que tendían a elevar el nacionalismo y la consciencia social. Para fines de la década de 1930, las corrientes literarias habían adoptado la actitud de evitar una confrontación directa con la realidad, y para la década de 1940, numerosos autores coreanos serios estaban reconsiderando qué dirección tomar en sus escritos.

Yu Chi-jin, en frente de la Escuela de Arte de Seúl establecida por él.

Autorretrato de Go Hee-dong

El final de la Segunda Guerra Mundial trajo poco regocijo a la nación, ya que el país fue pronto dividido en Corea del Sur y del Norte. La parte del norte cayó bajo el régimen comunista, mientras que la mitad sureña abrazó un gobierno de democracia liberal. La Guerra de Corea, que estalló por la invasión al Sur por parte del Norte comunista, sometió a los coreanos a tres años de extremas penurias y tragedia. El estalinismo de línea dura fue más fortalecido en el Norte después del cese al fuego de 1953. Los artistas norcoreanos fueron forzados a crear obras que promovieran el régimen y sus ideologías dominantes. En el Sur, la libertad de expresión mayormente no se vió afectada, a pesar de años de régimen autoritario tras la guerra.

Mientras que la primera mitad de la década de 1950 estuvo signada por la confusión y la pobreza, la segunda mitad fue testigo de un creciente interés en el arte y la cultura. La influencia de la cultura norteamericana empezó a sentirse muy fuertemente desde el momento en que empezaron a introducirse las películas de Hollywood. Dramas que de ninguna manera reflejaban la dura realidad de Corea, cautivaron a los coreanos durante los desolados años de la posguerra.


La catedral fotografiada a distancia en la época de su construcción.		Fachada (arriba a la izquierda) e interior (arriba) de la actual Catedral de Myeongdong.

El mayor grado de libertad que obtuvo la nación como consecuencia de la revolución política y el subsiguiente golpe militar de 1961, hizo que Corea comenzara a buscar un rápido desarrollo económico. Este movimiento pronto fue equiparado a un estilo de vida occidentalizado. Luego de muchas décadas de arduo trabajo, Corea logró alcanzar un cierto nivel de bienestar material, que permitió una mayor dedicación al arte en todas las áreas del espectro cultural. Una inclinación hacia la influencia occidental se hizo clara durante un tiempo, pero la preocupación de la sociedad acerca de que los auténticos valores coreanos no estaban siendo adecuadamente reflejados en las obras artísticas condujo a muchos artistas a realizar mayores esfuerzos conscientes por preservar y desarrollar formas culturales y artísticas tradicionales.
Al ingresar Corea en el nuevo milenio, que está destinado a ser la era de la globalización, los artistas de la nación pusieron en la balanza las expresiones culturales autóctonas y las importadas. Ellos aceptaron estas influencias externas en forma creativa y crearon nuevas obras que reflejaban su propia identidad nacional.