El Dongui Bogam y su cosmovisión:
El hombre es el ser más precioso de todos los seres vivientes del universo
El Dongui Bogamy difiere de otros textos de medicina, por ejemplo, en él no se hace mención de enfermedades. Este libro inicia con las siguientes palabras:
"Como afirma Sun Zhenren (孫眞人), el ser humano es el más precioso de los seres vivos del universo. La forma redonda de su cabeza es un reflejo de la bóveda celeste. La planta de su pie semeja la superficie terrestre. El hombre tiene cuatro extremidades, así como en el universo hay cuatro estaciones. El hombre tiene cinco vísceras y en el universo hay cinco fases. El hombre tiene seis intestinos, y el universo hay seis extremos (六極). El hombre tiene ocho articulaciones (八節)y el universo ocho vientos. (八風). El hombre tiene nueve orificios y en el universo hay nueve estrellas. El hombre hay doce meridianos, y en el universo hay doce horas. En el hombre hay veinticuatro puntos de acupuntura y en el universo hay veinticuatro qi. El hombre tienen 365 articulaciones, y el universo tiene 365 divisiones. El hombre tiene dos ojos y en el universo hay sol y luna. El hombre duerme y en la vigilia está despierto, así como en el universo hay día y noche. El hombre se alegra y se enoja, como en el universo hay rayos y truenos. El hombre derrama lágrimas y salen líquidos por su nariz, como en el universo hay lluvia y rocío. El hombre siente calor y frío, como en el universo existe el yin y y el yang. El hombre tiene venas y arterias, como en el universo hay manantiales de agua. Al hombre le crece el pelo al igual que en el universo crecen la hierba y los árboles. El hombre tiene dientes, al igual que el universo hay metales y rocas.
Las líneas anteriores se atribuyen a Sun Zhenren , famoso medico chino. Sin embargo, en ninguno de sus libros conocidos hasta la fecha se han encontrar estas palabras. La primera vez que se les citó fue en el 2Acervo clasificado de formulas médicas(Euibang Yuchui)”, publicado por el Gobierno de Joseon en 1477. Este texto refleja claramente que los autores de Euibang Yuchui consideraban que había una correspondencia entre el ser humano y el universo. Citar este párrafo con el nombre de Sun Zhenren tuvo por objeto dar autoridad a su texto. Desde un punto de vista actual, la frase “El hombre es el ser más precioso de todos los seres vivientes del universo”, no parecería tener validez plena. Lo que se puede entender es que una lógica tan sencilla lo que pone de relieve es el hecho de que la naturaleza y los seres humanos se crean y funcionan de acuerdo con un mismo principio. La cita anterior es fundamental para entender la totalidad del Dongui Bogam, así como la cosmovisión presente en esta obra.
Luego de un párrafo de introducción, aparece la parte titulada “Los orígenes de la forma y del qi”. En ella, el autor describe cómo se creó el universo a partir de la formación y desarrollo del qi. Al principio, y a partir de la nada, poco a poco se fue manifestando el movimiento. Posteriormente, se crearon formas y texturas. Luego del qi, se completó la formación de forma y textura, y también se formó el mundo fenoménico de los seres humanos. Es decir, que la enfermedad humana apareció luego de la formación plena de la forma y textura. Además, se recomienda no obsesionarnos con estas, ni afanarnos por nada, si es que deseamos evitar la enfermedad.
En este libro, el qi se refiere a ese elemento exterior formado por condensación de energía durante la formación del universo.-El libro principia utilizando estos términos, pues constituyen el marco lógico del resto del tratado. El término forma-qi es una combinación de forma y qi, como se puede observar en la sección titulada: “El inicio de la forma y del qi”. En tanto que el qi informa el interior de las cosas, la forma está presente en la forma externa, y juntos forman la dupla “forma-qi”.
En el Dongui Bogam se plantea que en la enfermedad se produce en el cuerpo humano de tres maneras: por problemas con el funcionamiento del qi, por problemas con la forma externa y por un desequilibrio entre la forma y el qi. Cuando sucede esto último, se produce la enfermedad. Sin embargo, de acuerdo con el Dongui Bogam, lo que afecta principalmente es la duración de la vida. En este libro se reconoce la importancia que tiene la voluntad celestial para definir cuál será la duración de la vida de un ser humano Asimismo, afirma que la medicina puede ofrecer medios para prolongar la vida.
La armonía entre forma y qi también indica que ambos son mutuamente compatibles. Asimismo, implica que existe una armonía natural entre piel y músculo, así como en la interacción entre sangre-qi y meridianos. En este contexto, el significado de qi es muy amplio. Concretamente, por qi se entiende la energía básica que da vida a los seres humanos, así como la función que actúa ante estímulos externos, como sería la ingesta de alimentos. Una persona no puede vivir mucho cuando el qi no logra mantener una cantidad adecuada de ingesta alimentaria, y al revés, una persona tampoco podrá vivir muchos años si come excesivamente.
Otra importante variante del qi es la que se obtiene mediante al respiración. Así como en la naturaleza hay día y noche, los humanos inhalan y exhalan. Así como se da la interacción entre el cielo y la tierra, los seres humanos deben respirar lentamente. Por lo que se refiere a la forma y el qi, Heo Sun destacó la gran importancia de la armonía en el cuerpo humano. El qi es el elemento básico para mantener este equilibrio interior. El texto destaca que el control de la dieta y de la respiración son determinantes para mantener al cuerpo humano en equilibrio. En comer y respirar adecuadamente está el fundamento de la salud humana. Es a partir del abordaje de estos conceptos básicos donde inicia la medicina coreana de Heo JUn.
Los seres humanos son criaturas emocionales. Mediante la expresión de nuestros sentimientos nos comunicamos y establecemos relaciones. Además, existe una relación entre emociones y enfermedad. En el Dongui Bogam se explican varias emociones recurriendo para ello a la dupla de conceptos de la forma y el qi. Por ejemplo, se dice en este texto que la ira es la más peligrosa de las emociones. Ésta puede dañar las relaciones, o incluso amenazar la vida. Un síncope leve es un típico síntoma de ira. Si de pronto surge la ira, el qi se opone al flujo y transporte de la sangre, y se produce un desmayo. A esta afección se le conoce como síncope menor. La ira también puede ocasionar que se expulsión de sangre al toser y que en las heces haya rastros de alimentos sin digerir. Ambos síntomas ocasionados por la ira obligan al qi a ascender y a romper el equilibrio con la forma.
En conclusión, el Dongui Bogam establece dos principios: En primer lugar, el ser humano es la más preciosa de todas las criaturas. En segundo lugar, el objetivo más importante para la humanidad es vivir una vida saludable y longeva. En cada movimiento que realiza el ser humano está presente la energía del universo. Aún cuando no se conceda gran importancia a comer y respirar, en realidad se trata de las actividades fundamentales y vitales que sostienen la vida. Además, la forma y el qi son las unidades básicas que permiten realizar estas acciones. Se adaptan a los cambios de emoción y de la naturaleza para mantener el equilibrio en el ser humano. El Dongui Bogam afirma que en todo momento el cuerpo humano se mantiene en equilibrio gracias a la forma y al qi.
(Traducción: Raúl Bautista Gutiérrez)