Religión

Religión

A diferencia de algunas culturas, en las cuales sólo existe una religión dominante, la cultura coreana comprende una amplia variedad de elementos religiosos que han dado forma a la manera de pensar y de comportarse de su pueblo. En las primeras etapas de la historia de Corea, las funciones religiosas y políticas estaban interrelacionadas, pero más tarde se diferenciaron.

Históricamente, los coreanos han vivido bajo la influencia del chamanismo, el budismo, el taoísmo o el confucianismo, y en tiempos modernos, el cristianismo ha tenido fuerte raigambre en el país, un factor importante capaz de cambiar el panorama espiritual de la población. La industrialización, con su rápido avance, que ocurrió en un período de dos décadas, comparado con las dos centurias en las que se dio en Occidente, ha originado considerable ansiedad y alienación, perturbando la paz mental de los corea-nos, lo que estimula su búsqueda de alivio y solaz en actividades religiosas. Como resultado, la población de creyentes religiosos se ha expandido de manera notable, con instituciones religiosas que surgen como organizaciones sociales con influencia.

La Constitución de Corea garantiza la libertad de culto. Según el censo de 2005, el 53,1 por ciento de coreanos profesa una fe religiosa específica. Los budistas representan aproximadamente el 43 por ciento, seguidos de los protestantes con el 34,5 por ciento, y los católicos con el 20,6 por ciento de la población activamente religiosa.                                       

Unidad: personas
Fuente: Oficina Nacional de Estadística de Corea (2005)www.kostat.go.kr

Budismo

El budismo es una religión filosófica altamente disciplinada que pone énfasis en la salvación personal a través del renacimiento en un ciclo sin fin de reencarnaciones.

El budismo fue introducido en Corea en 372 d.C., durante el período del reino de Goguryeo, por un monje llamado Sundo que vino de la dinastía Qian Qin de China. En el año 384, el monje Malananda trajo el budismo a Baekje desde el estado oriental de Jin de China. En Silla, el budismo fue diseminado por el monje Ado de Goguryeo hacia mediados del siglo V. El budismo parece haber sido favorecido por los monarcas de los Tres Reinos, porque era un sostén espiritual adecuado para la estructura gobernante: al igual que Buda, único objeto de adoración, el rey era la única autoridad.

Bajo el patrocinio real, se construyeron muchos templos y monasterios y aumentó de manera constante el número de creyentes. Para el siglo VI, monjes y artesanos emigraron a Japón con las escrituras y elementos del culto para sentar las bases de la primera cultura budista allí.

Cuando Silla unificó la península en el año 668, se había aceptado el budismo como la religión del Estado, aunque el sistema de gobierno siguiera la línea confuciana. La preferencia real por el budismo produjo un florecimiento grandioso de las artes y de la arquitectura de templos budistas; entre ellos, el Templo de Bulguksa y otras reliquias en Gyeongju, la capital de Silla. El culto estatal del budismo comenzó a descuidarse cuando la nobleza se entregó a una vida fastuosa. Entonces, el budismo creó la secta seon (zen) para concentrarse en la búsqueda de la verdad universal, a través de una vida frugal.

Los monarcas de la dinastía siguiente, Goryeo, apoyaron de una manera aun más entusiasta la religión. Durante la época Goryeo, las artes y la arquitectura budistas continuaron floreciendo con un apoyo total de la aristocracia. En ese período se produjo la Tripitaka Coreana. Cuando Yi Seong-gye, el fundador de la dinastía Joseon, organizó una rebelión y se hizo proclamar rey en 1392, trató de eliminar del gobierno todas las influencias del budismo y adoptó el confucianismo como los principios guías para la administración estatal y el decoro moral. Durante los cinco siglos del reino de Joseon, cualquier esfuerzo para revivir el budismo se encontró con una fuerte oposición de los intelectuales y funcionarios confucianos.

Cuando Japón se apoderó por la fuerza de Joseon en 1910 y lo convirtió en su colonia, intentó asimilar las sectas budistas coreanas a aquellas de Japón. Pero estos intentos fracasaron y dieron como resultado entre los coreanos un renacimiento del interés por el budismo nativo. En las últimas décadas, el budismo ha pasado por una especie de renacimiento, que comprende esfuerzos para adaptarse a los cambios de la sociedad moderna. Si bien la mayoría de los monjes permanece en áreas montañosas, absortos en la autodisciplina y la meditación, algunos bajan a las ciudades para difundir su religión. Hay un gran número de monjes que se dedican a la investigación académica sobre la religión en universidades dentro y fuera de Corea. El budismo coreano orientado a la meditación, seon, ha crecido de manera notable habiendo muchos extranjeros que siguen los pasos de los respetados monjes coreanos, a través de la capa-citación en el Templo de Songgwangsa, en la Provincia de Jeollanam-do, y en los centros seon en Seúl y en ciudades provinciales.

Confucianismo

El confucianismo fue la moral y la creencia religiosa fundada por Confucio en el siglo VI a.C.. Básicamente, se trata de un sistema de preceptos éticos: amor de benevolencia, rectitud, decoro y liderazgo sabio, destinados a inspirar y preservar una buena conducción de la familia y la sociedad. El confucianismo, al igual que el budismo en sus comienzos, fue una religión sin dios; pero el tiempo pasó, y el sabio y sus discípulos principales fueron canonizados por los adeptos posteriores.

El confucianismo fue introducido, junto con los primeros materiales escritos chinos, alrededor del comienzo de la era cristiana. Los Tres Reinos de Goguryeo, Baekje y Silla dejaron registros que indican la existencia de una temprana influencia confuciana. En Goguryeo se creó, en el año 372, una universidad estatal llamada "Daehak", y en las provincias se fundaron academias confucianas privadas. Baekje estableció tales instituciones aun más temprano.

El Reino Unificado de Silla envió a delegaciones de letrados a China de la dinastía Tang, para observar directamente el trabajo de las instituciones confucianas y traer voluminosas obras sobre la materia. Para la dinastía Goryeo, en el siglo X, el budismo fue la religión estatal y el confucianismo formó la columna vertebral filosófica y estructural del Estado. El examen del servicio civil de "Gwageo", adoptado del sistema chino de fines del siglo X, estimuló mucho los estudios de los clásicos confucianos e implantó de manera profunda los valores del confucianismo en las mentes de los coreanos.

La dinastía Joseon, que fue establecida en 1392, aceptó el confucianismo como la ideología oficial y desarrolló un sistema confuciano de educación, ceremonias y administración civil. Cuando potencias de Occidente y Japón empezaron a presionar a Corea para que se abriera al exterior, a través de muestras de incursiones militares a fines del siglo XIX, los confucianistas levantaron "ejércitos probos" para luchar contra el agresor. Se hicieron, asimismo, esfuerzos por reformar el confucianismo para adaptarlo a las condiciones cambiantes de la época.

Estos reformistas aceptaron la nueva civilización occidental y se esforzaron por establecer un gobierno moderno e independiente. También, durante el dominio colonial japonés de Corea, estos reformistas se unieron a muchos movimientos de independencia para luchar contra el Japón imperialista. Hoy, todavía se conserva el culto confuciano a los antepasados y la piedad filial es muy respetada como una virtud en la sociedad coreana. 

Catolicismo

La ola de la actividad misionera cristiana llegó a Corea en el siglo XVII, cuando la delegación, que llevaba el tributo anual al Emperador de China, regresó de Pekín trayendo ejemplares en chino de las obras del misionero católico Matteo Ricci. Junto a la doctrina religiosa, estos libros incluían aspectos del conocimiento occidental, tales como el calendario solar y otros temas que atrajeron la atención de los intelectuales de Silhak o Estudios Prácticos, en la época Joseon.

Para el siglo XVIII, había varios conversos entre esos intelectuales y sus familias. Ningún sacerdote entró en Corea hasta 1785, cuando un jesuita, el padre Peter Grammont, cruzó la frontera y comenzó a bautizar a los creyentes y a ordenar clérigos. En 1794, el sacerdote chino Zhou Wenmo visitó Corea. El número de conversos continuó aumentando, aunque la propagación de religiones extranjeras en Corea era todavía ilegal, y hubo persecuciones esporádicas. Para el año 1865, una docena de sacerdotes coreanos atendían a una comunidad de unos 23 mil creyentes.

La Iglesia Católica Romana en Corea celebró su bicentenario en 1984, con la visita del Papa Juan Pablo II a Seúl y la canonización de 93 coreanos y 10 misioneros franceses mártires. Fue la primera ceremonia de canonización celebrada fuera del Vaticano. Esto le dio a Corea el 4º mayor número de santos católicos en el mundo, aunque el crecimiento cuantitativo del catolicismo ha sido lento.  

Protestantismo

En 1884, llegó a Corea Horace N. Allen, un médico estadounidense y misionero presbiteriano. Al año siguiente, arribaron desde Estados Unidos Horace G. Underwood, de la misma filiación, y el misionero metodista episcopal Henry G. Appenzeller. Ellos fueron seguidos por representantes de otras denominaciones protestantes. Los misioneros contribuyeron a la sociedad coreana al brindar servicios médicos y educación como medios de difusión de su credo. Protestantes coreanos, como el doctor Seo Jae-pil, Yi Sangjae y Yun Chi-ho, todos líderes de la independencia, se comprometieron con las causas políticas.

Los colegios privados protestantes, tales como las instituciones de enseñanza superior, que ahora se han convertido en la Universidad de Yonsei y la Universidad de Mujeres Ewha, funcionaban con el objetivo de incrementar el nacionalismo entre los asistentes. La Asociación Cristiana de Jóvenes de Seúl (YMCA) fue fundada en 1903, junto con otras organizaciones cristianas. Las organizaciones llevaban a cabo activamente programas socio-políticos, alentando la creación de agrupaciones similares de jóvenes coreanos. Estos grupos no sólo se dedicaban a las causas políticas y educativas, sino que también buscaban despertar la conciencia social contra las prácticas supersticiosas y los malos hábitos, mientras promovían la igualdad del hombre y de la mujer, la eliminación del concubinato y la simplificación de los ritos ceremoniales.

Religiones tradicionales

La caída de la dinastía Joseon y el fin de la ocupación japonesa estimularon la formación de nuevas formas religiosas.

El won-budismo se fundó para conducir a un paraíso inmensurable a todos los seres sensibles que se ahogaban en el mar del sufrimiento. Esta creencia se basa en la educación de la moralidad, de la fortaleza y de la búsqueda de la verdad. El nombre de won-budismo, wonbulgyo en coreano, es una palabra compuesta que significa verdad, iluminación y enseñanza: 'won' significa unidad circular y simboliza la verdad última, 'bul' quiere decir iluminación, y 'gyo' significa enseñanza de la verdad. Por lo tanto, el wonbudismo es una religión que pide la iluminación de la verdad y su aplicación para alcanzar el conocimiento en la vida diaria.

El cheondogyo se inició como un movimiento social y tecnológico en contra de la competición desenfrenada y la invasión extranjera, en el año 1860. En aquel tiempo le llamaron donghak (el estudio oriental) en contraste con "el estudio occidental". El principio del cheondogyo es el innaecheon, que quiere decir que el hombre es idéntico a 'Haneullim', el dios de cheondogyo, aunque el hombre no es igual que dios. Cada hombre lleva a 'Haneullim' en su mente como fuente de su dignidad, mientras que la práctica espiritual lo convierte en uno con la divinidad.

El daejonggyo, una religión nacionalista que venera a Dangun, jugó un papel crucial en la organización del movimiento de la Independencia de Corea, entre los años 1910 y 1920. 

Islamismo

Los primeros coreanos en practicar el islamismo fueron los que emigraron al nordeste de China a comienzos del siglo XX, bajo la política colonial de Japón. Un grupo de conversos regresó al país después de la Segunda Guerra Mundial, pero no contaban con un lugar de culto hasta que las tropas turcas llegaron con las fuerzas de las Naciones Unidas durante la Guerra de Corea (1950-1953), y les permitieron unirse a sus servicios.

En septiembre de 1955, tuvo lugar el servicio inaugural del Islam coreano, seguido por la elección del primer imán coreano. La Sociedad Islámica Coreana se expandió y, en 1967, se reorganizó como la Federación Musulmana Coreana. En el año 1976, se dedicó una mezquita central construida en Seúl.